“所以初发心的人，只须在这一念上用功夫，别求巧妙。说得再多，到心上用起来，丝毫用不上。非要从你心上行一番不可，那什么都是佛法。就在这一念上用功，在这一念上用纯熟了，那你也懂得疑情了，也懂得什么叫参究。再把这个话头用熟了，你只要把话头一照顾，它就现前，它就时时刻刻听你招呼，它得力的时候你也不知道这个人坐在那里了。身体有的时候空了，这叫做忘人我。但是还没有忘法，心中只有一个念佛是谁，没有了其它的念头，这个功夫就比较纯熟起来了。那么再进一步，功夫得力了，也不知道心中什么话头不话头，心里只有一个历历分明的，也不知道自己是站着坐着，只有一个历历分明的话头现前，不是糊里糊涂的，而是历历分明的，就是没有分别心。”
这就与死守有区别了，是清醒的状态，而不是昏沉，这种状态，我没到过，不知道该如何理解。
“一念不生，但似有桩事搁在心里没解决，这就叫做疑情；不需起念去疑去参了，这叫真疑现前。这个功夫常现前，那离得好处就不远了。你若这个功夫常现前，那就是说昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我们在云门寺打七的时候，那个地方真好，到了再后来就没有睡觉，好象是刚躺倒，哎，打四板了，怎么搞的？到虚老那里请开示：老和尚这是魔境吗？虚老说：这不是魔境，你心里有难过吧？没有难过，那不是魔境。如果说用功识心用过度了，它要难过的。它不睡了，它要难过的。这个功夫现前它不难过的。”
这一段很难得，他终于说到，他在练功夫时，虚老和尚的具体指导。什么是疑情？不是话说得清楚的，但有一个状态，我约摸猜想得到了。
“所以真用功的人到了功夫得力的时候，是有境界，不是有相的境界，而是心理上有境界，那不是说偶尔就到，非要慢慢用功夫才到。等于钻木取火一样，你看钻那个木头要取火，它先要冒烟的，它先要发暖的，暖了以后，有的时候还冒点火星出来，然后才出火呢。我晓得，哎，这个就是疑情，反倒成了障碍，就不说的，就叫你用。等你用到了，哎，是不错，是这么用的。所以要见明眼善知识。但是我们现在还在妄想里头，翻来覆去谈不到这些事情。”
这段有点绕，我听不太明白，因为没有遇到过，但是，老实地把他的原话记下来，今后对照，也许有用。
“用功办道，这个我字是最难忘的，最大的障碍是一个我字，个把小妄想，那是挡不住你的，这我可不容易忘啊，那你功夫怎么得力？怎么样现前？这个我字忘不掉，一时还难有受用，这个我执到了时候障碍大呢。就是我字不好言。所以功夫到了深处的时候，你见到善知识时，很容易落到我字里头去了，你又起分别了。每一句问话，都是这样回答我晓得了。这个我字难忘，如我字一忘，那还有什么事呢？现在我们用功是被昏沉妄想所障，到了最后就是一个我字呀。”
虽然从理论上，都可以说几句“观法无我”的话，但如何做到无我，这可真是难坏了天下英雄。认识论中，如果没有主体，哪里还有认识呢？
“这个我字是最不容易把它降伏的，但是我们不管它，只要我们功夫到。所以我常说，这个功夫你看初下手觉得难得不得了，提个念佛是谁第二念不知跑到哪里去了，妄想把它包围了。你用久了，你这个念佛是谁会有用的。功夫到的时候，你别看那些妄想凶得不得了，可是它是假的，等到你有力量时，它就没有力了。跟强盗一样，你没有主人，他凶得很，看你有了主人在，他乖乖听招呼。你别小看妄想，妄想在我们这个时候，好像是坏东西，等你转过它的面目来，部都是妙用，都是自己的神通啊。”
认识到主体意识只是个假象，是他这一段的解释。当然，以我的现状，是无法理解了。
“你看在《楞严经》上，最初上来都是说的这个妄想，把这个妄想说得坏得不得了。地狱种子，生死根本。到二十五圆通，你看，六尘六识都是圆通啊。只要转过来，都是妙观察智，都是说的妙用。不过我们现在做这一段功夫，当然是不能随妄想去。不要求什么巧妙，忘记了就提起来，也不管它什么疑情不疑情，只要我们有念佛是谁在，这就叫做功夫。你不这样用怎么用啊？等你把它用得时时刻刻离不掉了，那它就会起变化的，跟走路一样，它走的有了功夫，它就有了巧妙，那才谈得到参，才谈得到起疑情，再谈什么无心功夫，什么成团成片，那才逐步逐步的来。”
这就是所谓的真妄不二吧。这就是当年所背《证道歌》最开头的两句吧：“君不见，绝学无为闲道人，不求妄想不求真。”
“会用功的人，他就时时刻刻都用不着费力。因为他熟悉，用不着管它。你看那个《牧牛图》，最初见到牛，四脚蹄一蹲，跑的没影子了抓也抓不着，浑身都是黑的。到了后来它熟了，你不要抓它，它跟着你走了，那它就听你招呼了。到了后来即使人睡觉，牛也不跑了，就在你旁边卧起来。那就比喻这个话头，生的时候是难的，熟了就好用了。最重要的是你遇到什么妄想境界，不要理那个境界，你先看你的念佛是谁有没有，你就抓那个念佛是谁，不要管那个妄想。等于有人来偷我们的东西了，你只要把你的东西看好，你不要去看那些强盗，只看住那些东西，强盗就害怕，他晓得你识了他。你抓你的念佛是谁，妄想也就没有了。你去分别那些妄想，想去除了它。好了，你这个宝贝就被人家偷了去，都变成妄想了。这叫家贼难防”。
有妄想不可怕，只要抓住话头，如同抓住绳子，妄想的牛，就不会跑了。
“我们看祖师的语录，那些机锋转语既玄妙又不可思议。那是人家走到家的境界。我们是初发心，那些就算我们看懂了，到时也用不上去，没得受用。还是脚踏实地地参念佛是谁，可不要忘记它，时刻照顾它，这是我们的本份事，必须要把这个话头用熟，才有今后的好处。在话头未用熟以前，你说想什么高，想什么巧妙，总想得到一点好处。凭一时勇猛得到一点，妄想暂息一下子，得到轻安，得到好处，但不能抵挡风浪，没有什么大力量。只有这个脚踏实地的功夫能够得到受用。所以禅堂里头都是讲的初发心功夫。因为我们还在初发心的阶段里头。”
他讲到这里，望了望大家，叹了口气。我们不知道，他是嫌我们没有听懂还是信心不坚定，还是态度不扎实。沉吟良久，他又说到：“虚老和尚教给我的，我也说了，你们听不听得进去，我不晓得。你们初发心，我还是多说一点，把来果老和尚教我的一段话，也送给你们。你们自己适合哪一种，自己今后再试吧。”
大家也听出来了，这已经是他最后的一段具体法门讲述了，都振作精神，听得很认真。
“对于参禅的事，如何是禅，如何是参，你们应当要知道。参禅意义很广很广的，我略略的指导你们一个确确实实的下手处，要你们一听就能领会，一直的行去，就会到家。首先要知道：从无量劫前，由一念不觉，都是向外跑路，跑到今天还不知不觉，甚至都不知道有家。这么一来，才说是众生。要知道，向外是甚么，向内是甚么。你们要知道：向外，就是六道往返，生死不定；向内，就是一个诸佛同体的本来面目。”
“教你们参‘念佛是谁’，就是教你们向内；参‘念佛是谁’，即是参禅，参禅就是向内。总之，要见本来面目，非向内不可；不向内就是生死。为甚么说参‘念佛是谁’就是向内？大概你们不明白，我讲一个譬喻给你们听：你们大家坐在这里，我问你们：‘看见佛龛子吗？’你们当然说：‘看见。’我再问你：‘佛龛上有甚么？’你们一定说：‘里头有毗卢佛及一切物。’我再问你：‘看见佛龛的是哪一个？’你们当然回过头来，向自己看罢！在这时间，不见有佛，连龛子也没有了，别的东西还有吗？不但无有，回过头来，又向自己念头上审问去了。你们试试看：看见佛龛，就是向外；不见佛龛子，在念头上‘追’，即是向内。把这个譬喻会到‘念佛是谁’上是一样的。念佛，有佛可念，是向外；参‘念佛是谁’，在念头上审问，是向内，向内就是参禅。”
如何向心内求法，这是一个很有用的示范，我顿时觉得，好像有点路子了。
“当知：‘念佛是谁’？不明白；究竟是谁？不晓得是谁？到底是谁？还不知道是谁；不明白，不知道，颟顸、儱侗，就是疑情。妄想与参禅，同是一个妄想，同一路径。我这么一讲，你们听了以为：‘参禅也是妄想，还要参禅做甚么？妄想就是六道轮回，参禅也是妄想，不是轮回吗？’要晓得：参禅的妄想，与妄想的妄想，不同的地方在哪里呢？”